डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर यांच्या जन्मशताब्दीच्या निमित्ताने, भारताचे तत्कालीन राष्ट्रपती श्री. रामास्वामी वेंकटरमण यांनी बाबासाहेबांविषयी आपले विचार मांडले होते.
President R. Venkataraman’s Thoughts on Dr. B.R. Ambedkar
श्री. आर. वेंकटरमण अनेकदा म्हणत असत की, डॉ. बाबासाहेब आंबेडकरांचे विचार केवळ भारतीय संविधानापुरते मर्यादित नव्हते, तर त्यांनी आधुनिक भारताचे नैतिक भान निर्माण केले. बाबासाहेबांचे बौद्धिक तेज, नैतिक धैर्य आणि न्यायासाठीचा आयुष्यभराचा संघर्ष यामुळे ते त्यांच्यावर खूप प्रभावित होते. त्यांच्या मते, डॉ. आंबेडकर हे असे व्यक्तिमत्त्व होते जे अपमानाच्या काळातून वर आले आणि भारताला समतेची रचना बहाल करून गेले.
श्री. रामास्वामी वेंकटरमण (4 डिसेंबर 1910 – 27 जानेवारी 2009), जे आर. वेंकटरमण म्हणून प्रसिद्ध आहेत, त्यांनी 25 जुलै 1987 ते 25 जुलै 1992 या काळात भारतातील आठवे राष्ट्रपती म्हणून कार्य केले. त्याआधी ते 1984 ते 1987 या काळात देशाचे उपराष्ट्रपती होते. ते चार वेळा खासदार आणि तीन वेळा केंद्रीय मंत्री राहिले. वकिली पेशा करताना त्यांनी मद्रास उच्च न्यायालय आणि भारताच्या सर्वोच्च न्यायालयात वकिली केली. तरुणपणी ते स्वातंत्र्यलढ्यातील सक्रिय कार्यकर्ते होते आणि नंतर त्यांची नियुक्ती भारताच्या संविधान सभेचे सदस्य म्हणून झाली होती.
14 एप्रिल 1990 ते 14 एप्रिल 1991 या कालावधीत, भारत सरकारने डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर यांच्या स्मरणार्थ ‘सामाजिक न्याय वर्ष’ म्हणून साजरे केले. 14 एप्रिल 1990 रोजी बाबासाहेबांच्या 99व्या जयंतीच्या दिवशी त्यांना ‘भारतरत्न’ पुरस्काराने सन्मानित करण्यात आले. हा पुरस्कार तत्कालीन राष्ट्रपती श्री. वेंकटरमण यांच्या हस्ते प्रदान करण्यात आला. त्यानंतर 14 एप्रिल 1991 रोजी बाबासाहेब आंबेडकरांची जन्मशताब्दी – म्हणजे 100 वी जयंती – संपूर्ण भारतात मोठ्या उत्साहात साजरी करण्यात आली. या जयंतीनिमित्त 1 ऑक्टोबर 1990 रोजी राष्ट्रपती वेंकटरमण यांनी बाबासाहेबांबद्दल आपल्या भावना आणि विचार मांडले होते.
माजी राष्ट्रपती आर. व्यंकटरमण यांनी 1991 मधील Ambedkar: The Man and His Message या पुस्तकात बाबासाहेबांच्या जीवनावरील आपले विचार इंग्रजीतून व्यक्त केले (मूळ विचार वाचा). त्यांनी बाबासाहेबांचे बौद्धिक सामर्थ्य, सामाजिक न्यायासाठीची त्यांची लढाई आणि संविधान निर्मितीतील त्यांचे योगदान यावर प्रकाश टाकला. या लेखामध्ये, आम्ही या विचारांचा मराठी अनुवाद सादर करत आहोत, ज्यामुळे बाबासाहेबांचे कार्य आणि त्यांचा वारसा नव्या पिढीपर्यंत पोहोचेल. हा अनुवाद त्यांच्या जीवनातील प्रेरणादायी पैलू आणि सामाजिक सुधारणांबद्दलच्या त्यांच्या दृष्टिकोनाला उजागर करतो.
आर. वेंकटरामन यांचे डॉ. आंबेडकरांबद्दल विचार :
डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर” हे नाव भारतात प्रत्येक घरात ओळखले जाते — मग ते त्यांच्या मूळ राज्यात असो वा देशाच्या अत्यंत दूरवरच्या भागात, शिक्षित वर्ग असो किंवा सामान्य जनता — सर्वजण बाबासाहेबांच्या स्मृतीकडे आदराने आणि कृतज्ञतेने पाहतात. केवळ आमच्या संसदगृहांच्या वा सार्वजनिक इमारतींच्याच भिंतींवर नव्हे, तर देशभरातल्या कारखान्यांतील कामगार खोल्या, वस्त्यांतील लहान झोपड्यांमध्येसुद्धा त्यांचा फोटो आदराने लावलेला दिसतो. भारतीय जनतेने बाबासाहेब आंबेडकरांमध्ये असा माणूस पाहिला, ज्यांनी आपल्या गरिब बांधवांच्या वेदना आपल्या धमन्यांमधून जाणवलेल्या होत्या.
भीमराव आंबेडकर यांचा जन्म महार या दडपल्या गेलेल्या समाजात झाला होता. त्यांनी स्वतः भारतातील तथाकथित अस्पृश्यांवर होणाऱ्या अपमानास्पद यातनांना अनुभवले होते. त्यांच्या शालेय जीवनात, लहान भीमरावला अस्पृश्यतेच्या कलंकाचा अर्थ समजला. गोष्ट प्रसिद्ध आहे की, एकदा भीमराव आणि त्यांचे भाऊ मसूर रेल्वे स्थानकावरून गोरेगाव जात असताना, त्यांनी एका बैलगाडीची सोय केली. गाडी थोडी दूर गेल्यावर गाडीवानास समजले की ही मुले ‘अस्पृश्य’ आहेत, तेव्हा तो लगेच गाडी थांबवून खाली उतरला. मग भीमरावांचे थोरले बंधू स्वतः बैलगाडी हाकू लागले आणि गाडीवान गाडी मागून चालत गेला — फक्त अस्पृश्यतेचा ‘ विटाळ’ टाळण्यासाठी! एवढेच नाही, तर त्या प्रवासात त्यांना प्यायला पाणीही मिळाले नाही, कारण त्यांना अस्पृश्य मानले गेले.
अस्पृश्य असल्यामुळे शाळेतही भीमराव यांना इतरांपासून वेगळे बसावे लागे. ते इतर मुलांशी मैत्री करू शकत नव्हते किंवा त्यांच्याबरोबर खेळ खेळू शकत नव्हते. शिक्षक त्यांच्या वह्या हाताळत नसत, तर काही शिक्षक भीमराव आणि त्यांच्या जातीच्या मुलांना प्रश्नही विचारत नसत, कारण त्यांना प्रदूषणाची भीती वाटे. शाळेत तहान लागल्यावर त्यांना पाण्याचा ग्लास मिळत नसे; त्यांना डोके वर करून तोंड उघडावे लागे आणि कोणीतरी त्यांच्या तोंडात पाणी ओतायचे. पण सर्वात जास्त अपमानजनक गोष्ट म्हणजे त्यांना संस्कृत शिकण्यास मनाई होती. भीमराव यांना हा अपमान कदाचित सर्वात जास्त खटकला. कारण कोणाला हक्क आहे माणसाच्या मनावर कुलूप ठेवण्याचा?
पण, म्हणतात ना, “जिथे इच्छा तिथे मार्ग.” भीमराव आंबेडकर यांनी आपल्या बौद्धिक क्षमता आणि दृढनिश्चयाच्या जोरावर सर्व अडथळे, अपमान आणि गरिबी यावर मात केली. लवकरच त्यांच्या असामान्य क्षमतांना मान्यता मिळाली. प्रगत विचारांचे बडोद्याचे महाराज सयाजीराव यांच्या दूरदृष्टीमुळे भीमराव यांना मुंबईतील एल्फिन्स्टन कॉलेजमध्ये प्रवेश मिळाला आणि पदवी पूर्ण केल्यानंतर ते बडोदा राज्याच्या सेवेत रुजू झाले. त्यानंतर, महाराजांनी काही विद्यार्थ्यांना अमेरिकेतील कोलंबिया विद्यापीठात उच्च शिक्षणासाठी पाठवले, त्यात भीमराव यांचाही समावेश होता. तिथे प्रसिद्ध अर्थशास्त्रज्ञ प्रो. सेलिगमन हे त्यांचे शिक्षक होते. 1915 मध्ये, त्यांनी “प्राचीन भारतीय वाणिज्य” या विषयावर प्रबंध सादर करून मास्टर्सची पदवी मिळवली. मे 1916 मध्ये, त्यांनी डॉ. गोल्डनवायझर यांनी प्रायोजित केलेल्या मानवशास्त्र परिसंवादात “भारतातील जाती: त्यांची यंत्रणा, उत्पत्ती आणि विकास” या विषयावर निबंध सादर केला. जून 1916 मध्ये, त्यांनी “भारतासाठी राष्ट्रीय लाभांश: एक ऐतिहासिक आणि विश्लेषणात्मक अभ्यास” हा पीएच.डी. प्रबंध सादर केला, जो आठ वर्षांनंतर “ब्रिटिश भारतातील प्रांतीय वित्ताची उत्क्रांती” या नावाने प्रकाशित झाला. भीमराव यांनी हे पुस्तक महाराज सयाजीराव यांना अर्पण केले. या पुस्तकाच्या प्रस्तावनेत प्रो. एस.ए. सेलिगमन यांनी लिहिले: “माझ्या माहितीप्रमाणे, मूलभूत तत्त्वांचा असा सखोल अभ्यास कुठेही झालेला नाही.” यामुळे भीमराव यांचे शैक्षणिक क्षेत्रातील प्रवेशद्वार उघडले. त्यांनी अमेरिकेत अर्थशास्त्र, कायदा आणि राज्यशास्त्र यांचा अभ्यास केला आणि नंतर लंडन स्कूल ऑफ इकॉनॉमिक्स आणि बॉन विद्यापीठात “भारतीय चलन आणि बँकिंगचा इतिहास” हा प्रबंध लिहिला.
बाबासाहेब यांच्या विद्यार्थिदशेपासून आणि खरेतर त्यांच्या संपूर्ण आयुष्यात एक वैशिष्ट्य ठळक होते: ते अतिशय वाचनवेडे व्यक्ती होते. त्यांना पुस्तकांची अतृप्त तहान होती. दैनंदिन गरजा कमी करून त्यांनी पुस्तके विकत घेतली. न्यूयॉर्कमध्ये त्यांनी सुमारे 2,000 जुनी पुस्तके विकत घेतली होती, असे सांगितले जाते. तसेच, लंडनमधील दुसऱ्या गोलमेज परिषदेच्या वेळी त्यांनी इतकी पुस्तके खरेदी केली की, ती 32 पेट्यांमध्ये भारतात पाठवावी लागली, असे नोंदले गेले आहे.
डॉ. आंबेडकर यांच्यावर एका महत्त्वपूर्ण प्रभावाचा उल्लेख करणे आवश्यक आहे. अमेरिकेत असताना त्यांना अमेरिकन संविधानातील चौदाव्या दुरुस्तीने प्रभावित केले, ज्याने कृष्णवर्णीय अमेरिकन लोकांना स्वातंत्र्य दिले. त्यांना भारतातील अस्पृश्य वर्गांच्या परिस्थितीशी साम्य दिसले. मायदेशी परतल्यानंतर, बाबासाहेब महात्मा फुले यांच्या जीवन-कार्याने खूप प्रभावित झाले – जे वर्गविरहित समाज आणि स्त्री-उत्थानाचे समर्थक होते. सुधारणांची गरज आणि त्याची व्यवहार्यता याची जाणीव बाबासाहेबांच्या मनात ठसली आणि त्यांनी आपला सर्व वेळ आणि प्रतिभा आपल्या दडपल्या गेलेल्या बांधवांच्या उत्थानासाठी समर्पित करण्याचा निर्णय घेतला. त्यांनी सुरू केलेली मूकनायक, बहिष्कृत भारत आणि समता ही वृत्तपत्रे अस्पृश्य वर्गांचे खरे आवाज म्हणून ओळखली गेली. त्याचप्रमाणे, त्यांनी स्थापन केलेल्या बहिष्कृत हितकारिणी सभा आणि इंडिपेंडंट लेबर पार्टी ऑफ इंडिया यासारख्या संस्था बदलाचे वाहन बनल्या. याच काळात, गांधीजी भारतीय समाजाच्या सुधारणेसाठी आपले ऐतिहासिक कार्य करत होते, ज्यात अस्पृश्य वर्गांचा उत्थानाचा समावेश होता, ज्यांना त्यांनी ‘हरिजन’ असे संबोधले. बाबासाहेबांचे कार्य गांधीजींच्या नेतृत्वाखालील भारतीय राष्ट्रीय काँग्रेसच्या कार्यक्रमांचा भाग नव्हते.
पण आपण आता इतिहासाच्या दृष्टिकोनातून पाहू शकतो की, गांधीजी आणि बाबासाहेब हे दोघेही एकाच सामाजिक जागृतीच्या वेगवेगळ्या पैलूंचे प्रतिनिधित्व करत होते. फार कमी लोकांना माहिती आहे की, जेव्हा गांधीजींनी आपले नवे साप्ताहिक हरिजन सुरू केले, तेव्हा त्यांनी बाबासाहेब आंबेडकर यांना पहिल्या अंकासाठी संदेश पाठवण्याची विनंती केली. बाबासाहेबांनी या साप्ताहिकासाठी एक निवेदन पाठवले, ज्यामध्ये ते म्हणाले:
अस्पृश्यता ही जातीप्रथेचे उप-उत्पादन आहे. जोपर्यंत जाती आहेत, तोपर्यंत अस्पृश्यता राहील. हिंदू धर्मातील या घृणास्पद आणि हानिकारक सिद्धांताला काढून टाकल्याशिवाय हिंदूंना वाचवणे आणि त्यांना भविष्यातील संघर्षात टिकून राहणे शक्य नाही.
हे शब्द आपल्या साप्ताहिकात प्रकाशित करून, गांधीजींनी डॉ. आंबेडकरांना मोठा मान दिला, आणि मी येथे गांधीजींचे हरिजन मध्ये प्रकाशित झालेले शब्द उद्धृत करतो:
डॉ. आंबेडकर कटु आहेत. त्यांना तसे वाटण्याचे पुरेसे कारण आहे. त्यांनी उदार शिक्षण घेतले आहे. त्यांच्याकडे सरासरी शिक्षित भारतीयापेक्षा जास्त प्रतिभा आहे. भारताबाहेर त्यांचा सन्मान आणि प्रेमाने स्वीकार केला जातो, पण भारतात, हिंदूंमध्ये, त्यांना प्रत्येक पावलावर स्मरण करून दिले जाते की ते हिंदू समाजातील अस्पृश्यांपैकी एक आहेत… ही सवर्ण हिंदूंची लाज आहे, त्यांची नाही. पण मला वाटते की त्यांनी हे जाणले पाहिजे की, आज हजारो सवर्ण हिंदू त्यांचा संदेश इतर कोणत्याही नेत्याप्रमाणे आदर आणि विचारपूर्वक ऐकतील आणि त्यांच्या दृष्टीने कोणी उच्च किंवा नीच नाही.
गांधीजी आणि बाबासाहेब यांच्यात स्वतंत्र मतदारसंघाच्या मुद्द्यावर मतभेद होते. बाबासाहेबांनी पुणे करारावर संशयाने स्वाक्षरी केली. नंतर त्यांनी जाहीर केले की, या करारामुळे “साठ दशलक्ष अस्पृश्यांचे मताधिकार हिरावले गेले.” तरीही, त्यांच्या सर्व असंतोषानंतरही, बाबासाहेब आंबेडकरांनी कधीही आपल्या भावनांना नकारात्मकतेत बदलू दिले नाही. त्यांनी सकारात्मक कृतीवर विश्वास ठेवला आणि त्यांना उपलब्ध असलेल्या प्रत्येक संधीचा उपयोग त्यांनी आपल्या आदर्शांना संवैधानिक कार्यक्रमांमध्ये मूर्त रूप देण्यासाठी केला.
बाबासाहेब 1935 च्या भारत सरकार कायद्यांतर्गत झालेल्या निवडणुकांमध्ये मुंबई विधानसभेत निवडून आले. काँग्रेसने जाहीर केले होते की ती या संविधानाला उद्ध्वस्त करण्यासाठी विधानसभांमध्ये प्रवेश करत आहे. बाबासाहेबांनी मात्र ते (संविधान) कार्यान्वित करण्याचा निर्धार केला. उद्दिष्ट एकच होते, फक्त तंत्र वेगळे होते. बाबासाहेबांनी विधानसभेतील विविध विषयांवरील चर्चांमध्ये प्रभावी योगदान दिले. त्यांचे विधिमंडळातील कार्य कौशल्य संपूर्ण राष्ट्राला दिसून आले.
लवकरच, भारताच्या संविधान सभेने डॉ. आंबेडकर यांना त्यांच्या सामाजिक तत्त्वज्ञानाला आणि मानवी प्रतिष्ठेवरील त्यांच्या अटल विश्वासाला सर्वात ठोस आणि कायमस्वरूपी आकार देण्याची संधी दिली. बाबासाहेब काँग्रेसमध्ये नव्हते, पण भारतीय राष्ट्रीय काँग्रेसच्या दूरदृष्टी आणि निष्पक्ष नेतृत्वाचे श्रेय द्यावे लागेल की, त्यांनी डॉ. आंबेडकर यांना संविधान मसुदा समितीवर काम करण्याची आणि त्याचे अध्यक्षपद स्वीकारण्याची विनंती केली.
मसुदा समितीचे अध्यक्ष म्हणून, डॉ. आंबेडकर यांनी नव्या राजकीय व्यवस्थेच्या प्रत्येक संभाव्य गरजेचा अंदाज घेतला. इतर राष्ट्रांच्या उदाहरणांचा आणि अनुभवांचा तसेच आपल्या समाजाच्या विशिष्ट गरजांचा विचार करून त्यांनी एकेक विट रचत भारताच्या संविधानातील मूलभूत हक्कांचे भव्य स्मारक उभारले. अर्थात, अल्लादी कृष्णस्वामी अय्यर, के.एम. मुन्शी आणि एन. गोपालस्वामी अय्यंगार यांसारख्या समितीतील इतर दिग्गजांनीही संविधान निर्मितीच्या प्रक्रियेत महत्त्वपूर्ण योगदान दिले. पण जर कोणाची आठवण भारतीय संविधानाच्या विविध तरतुदींचा मार्गदर्शक म्हणून कायम राहील, तर ते निश्चितच डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर असतील. मसुदा संविधानातील विविध तरतुदींचा अर्थ आणि व्याप्ती यांना संयमाने, चातुर्याने आणि स्पष्टतेने समजावून सांगण्याची जबाबदारी डॉ. आंबेडकर यांच्यावर होती. त्यांच्याकडे जटिल कायदेशीर संकल्पना सामान्य माणसाला समजेल अशा भाषेत उलगडण्याची दुर्मीळ प्रतिभा होती. बी.एन. राव या न थकनाऱ्या संवैधानिक सल्लागाराच्या सहाय्याने डॉ. आंबेडकर यांनी ही जबाबदारी अतुलनीयपणे पार पाडली.
डॉ. आंबेडकर यांना राज्याच्या तीन आधारस्तंभांचा—विधानमंडळ, कार्यपालिका आणि न्यायपालिका—यांचा परस्परसंबंध आणि त्यांची स्वायत्तता याची स्पष्ट जाणीव होती. प्रत्येकाची कार्यक्षमता स्पष्ट आणि अबाधित असावी, असे त्यांना वाटत होते. त्याचबरोबर, या तीनही आधारस्तंभांच्या मर्यादा आणि नागरिकांच्या भूमिकेचे महत्त्व याचीही त्यांना पूर्ण जाणीव होती.
त्यांनी केलेले खालील निरीक्षण महत्त्वपूर्ण आहे:
संविधान हा मूलभूत दस्तऐवज आहे. हा असा दस्तऐवज आहे जो राज्याच्या तीन अवयवांचे—कार्यपालिका, न्यायपालिका आणि विधानमंडळ—यांचे स्थान आणि अधिकार परिभाषित करतो. तसेच, मूलभूत हक्कांच्या प्रकरणात आम्ही केल्याप्रमाणे, कार्यपालिका आणि विधानमंडळाचे नागरिकांविरुद्धचे अधिकारही परिभाषित करतो. खरेतर, संविधानाचा उद्देश केवळ राज्याचे अवयव निर्माण करणे हा नसून त्यांच्या अधिकारांवर मर्यादा घालणे हा आहे, कारण जर अवयवांच्या अधिकारांवर कोणतीही मर्यादा नसेल, तर पूर्ण अनियंत्रितता आणि पूर्ण दडपशाही येईल.
जवाहरलाल नेहरू यांनी स्वतंत्र भारताचे पहिले कायदा मंत्री म्हणून डॉ. आंबेडकर यांची निवड केली. ही निवड डॉ. आंबेडकर यांच्या कायदा आणि विधान क्षेत्रातील कौशल्याची पावती होती, तसेच सामाजिक न्यायाच्या त्यांच्या दृष्टीकोनाला दिलेला सन्मान होता — असा दृष्टीकोन नव्या भारतीय राजकीय व्यवस्थेत रुजवण्याचा प्रयत्न होता. पण सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, ही बाबासाहेब आंबेडकर यांच्या सामाजिक अन्यायाविरुद्धच्या स्वतःच्या मोहिमांना दिलेली मानवंदना होती. कोणाला स्वप्नातही असे वाटले असेल का की, एका महार कुटुंबात जन्मलेला माणूस एक दिवस केवळ कायदा मंत्रीच नव्हे तर कायदे निर्माता बनेल आणि त्याला आधुनिक मनू म्हणून गौरवले जाईल?
स्वातंत्र्यानंतरच्या चार दशकांहून अधिक काळात, लोकांना समान संधी उपलब्ध करून देण्याच्या दृष्टीने बरीच प्रगती झाली आहे. अनुसूचित जातींच्या सदस्यांसाठी शतकानुशतके बंद असलेली दारे आता उघडली गेली आहेत. स्वतःचा विकास आणि स्वतःच्या अभिव्यक्तीसाठी आज कोणतेही कायदेशीर अडथळे नाहीत. ते उच्च शिक्षण संस्थांमध्ये प्रवेश घेत आहेत आणि सार्वजनिक सेवांमध्ये सहभागी होत आहेत. त्यांनी केंद्र आणि राज्यांमध्ये उच्च पदे भूषवली आहेत. न्यायाधीश, राजदूत आणि राज्यपाल यांसारख्या पदांवर त्यांची निवड झाली आहे आणि त्यांनी या सर्व जबाबदाऱ्या समर्थपणे पार पाडल्या आहेत.
आणि तरीही, सामाजिक स्तरावर अजून बरेच काही करणे बाकी आहे. अनुसूचित जाती आणि अनुसूचित जमातींसाठीच्या आयुक्तांच्या वार्षिक अहवालांमध्ये कायद्याच्या अनेक उल्लंघनांचा आणि कायद्याचे पुस्तक असूनही अनुसूचित जातींच्या सदस्यांविरुद्ध भेदभावाच्या अनेक घटनांचा उल्लेख आहे. बाबासाहेब आंबेडकर यांचे कार्य तेव्हाच खऱ्या अर्थाने पूर्ण होईल, जेव्हा आपल्या समाजातून सामाजिक भेदभाव पूर्णपणे नष्ट होईल.
बाबासाहेब आंबेडकर यांनी सामाजिक उद्दिष्टे साध्य करण्यासाठी संवैधानिक मार्गांचे महत्त्व नेहमीच अधोरेखित केले. एका रंजक निरीक्षणात, त्यांनी असहकार, सविनय कायदेभंग आणि सत्याग्रह यांना “अराजकतेचे व्याकरण” असे संबोधले. स्वतंत्र भारतातील सार्वजनिक आंदोलनांच्या संदर्भात हे निरीक्षण महत्त्वाचे आहे. परकीय सत्तेविरुद्ध लढण्यासाठी या पद्धतींचा वापर करणे एक गोष्ट आहे. लोकांच्या संमतीशिवाय असलेल्या सरकारविरुद्ध—मग ते परकीय असो वा राष्ट्रीय हुकूमशाही असो—बंड करण्याचा हक्क मान्य आहे, पण मुक्त आणि निष्पक्ष निवडणुकांवर आधारित लोकशाहीत नाही. चुकीच्या दिशेने गेलेल्या आणि उग्र स्वरूप धारण गेलेल्या आंदोलनांमुळे नेहमीच जीवितहानी आणि सार्वजनिक मालमत्तेचे नुकसान होते.
बाबासाहेब आंबेडकर यांचे स्मरण करताना आपण हे लक्षात ठेवले पाहिजे की, संसदीय लोकशाहीत तक्रारींचे निवारण करण्यासाठी उपलब्ध असलेल्या पद्धती प्रभावी आहेत आणि त्यांचाच अवलंब केला पाहिजे, इतर मार्गांचा त्याग करणे आवश्यक आहे. जातिविरहित आणि वर्गविरहित समाजाकडे जाणारा मार्ग संवाद आणि चर्चा, शिक्षण आणि कायदे या मार्फत असला पाहिजे. यासाठी केवळ नेतृत्वच नव्हे तर विवेकबुद्धीही आवश्यक आहे.
सुमारे 2500 वर्षांपूर्वी गौतम बुद्धांनी भारतातील जातीभेदांना प्रश्न विचारला होता. ते म्हणाले, “एकमेव वैध भेद हा आहे की, जो उदात्त आणि सत्प्रवृत्त लोक व नीच आणि दुष्टप्रवृत्त लोक यांच्यात आहे.” तमिळ कवयित्री अव्वाई यांनीही असेच म्हटले होते की, जगात फक्त दोनच जाती आहेत—देणारे, जे उदात्त आहेत आणि न देणारे, जे नीच आहेत. भारतीय इतिहासाच्या संपूर्ण प्रवासात, महान संत आणि ऋषींनी या जातिभेदांचे पोकळपण उघड केले आणि भारतातील सर्व समुदायांना एका सर्जनशील भागीदारीत एकत्र आणण्याचा प्रयत्न केला. पण जातीने, आपल्या सत्तेच्या संरचनेमुळे, स्वतःला मजबूतपणे स्थापित केले.
“फोडा आणि राज्य करा” या नीतीअंतर्गत ब्रिटिश शासकांनी जातीभेदांना अतिशयोक्ती केली आणि आपली सत्ता मजबूत करण्यासाठी भारतीय लोकांना आणखी विभागले. आपल्या काळातील दोन महान भारतीय—महात्मा गांधी आणि बाबासाहेब आंबेडकर—यांनी जातीला धिक्कारले आणि हिंदू समुदायाची एकता जाहीर केली. गांधीजींनी सवर्णांना अस्पृश्यांप्रती त्यांच्या कर्तव्याची आठवण करून दिली. बाबासाहेबांनी त्यांना सवर्ण आणि शक्तिशाली जातींशी समानतेच्या जन्मसिद्ध हक्काची आठवण करून दिली. एकाने कर्तव्यावर भर दिला, दुसऱ्याने हक्कांवर; एकत्रितपणे त्यांनी सामाजिक विचारसरणीत एक खरीखुरी क्रांती घडवली.
कालांतराने, बाबासाहेबांनी बौद्ध धर्म स्वीकारला. हे त्यांचे कृत्य गहन विचारांचा परिणाम होता, हे लक्षात घेणे महत्त्वाचे आहे. बौद्ध धर्मातील ‘दुःख’ या संकल्पनेने त्यांना आकर्षित केले, कारण त्यांना मानवी समाजाच्या दुःखाची जाणीव होती. बौद्ध संघाच्या वर्गविरहित संकल्पनेने त्यांना आकर्षित केले, कारण सामाजिक विखंडनाऐवजी सामूहिकता हे त्यांचे ध्येय होते. काठमांडूत (नेपाळ) “बुद्ध आणि मार्क्स” या विषयावरील बाबासाहेबांचे व्याख्यान आपल्या प्रकारचे उत्कृष्ट आहे. त्यातून दिसते की, बाबासाहेब शांततामय, आंतरिक बदलाद्वारे क्रांतीकडे वाटचाल करत होते.
जेव्हा डिसेंबर 1956 मध्ये बाबासाहेबांचे निधन झाले, तेव्हा जवाहरलाल नेहरू यांनी लोकसभेत त्यांच्याबद्दल भावपूर्ण उल्लेख केला. बाबासाहेबांना “बंडाचे प्रतीक” असे वर्णन करताना ते म्हणाले:
मला याबाबत कोणतीही शंका नाही की, आपण त्यांच्याशी अनेक बाबतीत सहमत असो वा नसो, पण त्यांची ती चिकाटी, तो आग्रह आणि, जर मी हा शब्द वापरू शकतो, तर कधी कधी त्यांच्या विरोधाची ती तीव्रता, यामुळे लोकांचे मन जागृत राहिले आणि त्यांना महत्त्वाच्या गोष्टींबाबत निष्काळजी होऊ दिले नाही. यामुळे आपल्या देशातील त्या गटांना, ज्यांनी दीर्घकाळापासून अन्याय सहन केला, त्यांना जागृत करण्यास मदत झाली. म्हणूनच, भारतातील दडपलेल्यांचा आणि पीडितांचा असा प्रमुख लढवय्या आणि आपल्या कार्यात इतका महत्त्वाचा सहभाग घेणारा व्यक्ती आपल्यातून निघून गेल्याने दुख: होत आहे.
यात शंका नाही की, बाबासाहेब आंबेडकर यांचे समतेचे स्वप्न प्रत्यक्षात येण्याचा दिवस फार दूर नाही.
— आर. व्यंकटरमण, भारताचे राष्ट्रपती
1 ऑक्टोबर 1990, नवी दिल्ली
सारांश
माजी राष्ट्रपती आर. व्यंकटरमण यांनी डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर यांना एक दूरदृष्टी असलेला नेता, बौद्धिक दिग्गज आणि सामाजिक न्यायाचा पुरस्कर्ता म्हणून सादर केले आहे. त्यांनी बाबासाहेबांचे बालपण, अस्पृश्यतेमुळे सहन केलेले अपमान, त्यांचे शिक्षण आणि बौद्धिक यश, तसेच भारतीय संविधानाच्या निर्मितीतील त्यांचे मोलाचे योगदान यांचा विस्तृत आढावा घेतला.
बाबासाहेबांनी अनेक अडथळ्यांवर मात करून, आपल्या बुद्धिमत्तेने आणि दृढनिश्चयाने उच्च शिक्षण घेतले आणि सामाजिक सुधारणांसाठी अथक कार्य केले. त्यांनी मूकनायक, बहिष्कृत भारत आणि समता यांसारख्या वृत्तपत्रांद्वारे आणि संस्थांद्वारे दडपल्या गेलेल्या वर्गांचा आवाज बुलंद केला. त्यांचा गांधीजींशी असलेला वैचारिक संबंध, पुणे करारावरील मतभेद आणि बौद्ध धर्म स्वीकारण्याचा निर्णय यांनी त्यांच्या सामाजिक क्रांतीच्या दृष्टिकोनाला अधोरेखित केले.
संविधान मसुदा समितीचे अध्यक्ष म्हणून त्यांनी मूलभूत हक्कांचा पाया रचला, जो आजही भारताच्या लोकशाहीचा आधार आहे. व्यंकटरमण यांनी बाबासाहेबांच्या संवैधानिक मार्गांवरील विश्वासाला आणि सामाजिक समतेच्या स्वप्नाला अधोरेखित केले, जे अजूनही पूर्ण होण्याच्या मार्गावर आहे. हा लेख बाबासाहेबांचा वारसा आणि त्यांचे विचार आजच्या काळातही किती प्रासंगिक आहेत, हे दर्शवतो.
हे ही वाचलंत का?
- पेरियार यांचे डॉ. बाबासाहेब आंबेडकरांवरील भाषण
- डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर यांचे सोपारा येथे बुद्धजयंती निमित्त भाषण (6 मे 1955)
- डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर यांचे दीक्षाभूमीवरील ऐतिहासिक भाषण (15 ऑक्टोबर 1956)
- देहू रोड येथे बुद्धमूर्ती प्रतिष्ठापना प्रसंगी डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर यांचे भाषण (25 डिसेंबर 1954)
- डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर यांचे सारनाथ येथील भाषण (24 नोव्हेंबर 1954)
- डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर विषयक विविध लेख
- ‘धम्म भारत’चे अन्य लेख वाचा
- Views on Dr. Babasaheb Ambedkar
- PM Jawaharlal Nehru’s tribute to Dr Ambedkar in Rajya Sabha
- PM Jawaharlal Nehru’s tribute to Dr Ambedkar in Lok Sabha
- Draupadi Murmu’s views on Dr. Babasaheb Ambedkar (Hindi)
- 8th Prime Minister Chandrashekhar’s views on Dr. Ambedkar
- What did Dr. Rajendra Prasad say about Dr. B.R. Ambedkar?
- Nobel Laureates’ views about Dr. Ambedkar (Hindi)
- What did Nelson Mandela say about Dr Ambedkar?
- डॉ. आंबेडकर की जन्मशताब्दी पर वाजपेयी का भाषण
- PM Atal Bihari Vajpayee’s views on Dr. Ambedkar (Hindi)
- Top 20 Most Viewed Personalities on Hindi Wikipedia (by year – 2016, 2017, 2018, 2019, 2020, 2021, 2022, 2023 and 2024)
धम्म भारतचे सर्व अपडेट्स मिळवण्यासाठी तुम्ही आम्हाला फेसबुक, व्हाट्सअप, टेलिग्राम, इन्स्टाग्राम, ट्विटर वर नक्की फॉलो आणि सबस्क्राइब करा. संपर्कासाठी आमचा ई-मेल.
मैत्रिणींनो व मित्रांनो, धम्म भारतच्या नवीन लेखांचे notifications मिळवण्यासाठी स्क्रीनच्या खालील बाजूस उजवीकडे दिसणाऱ्या लाल रंगातील bell icon ला क्लिक करा.
डॉ. बाबासाहेब आंबेडकरांचा संग्रह जीवनचरित्र पुस्तके पुतळे सुविचार / Quotes दृष्टिकोन/ विचार कार्य आणि योगदान विकिपीडिया रंजक तथ्ये धम्म भारतला सोशल मिडिया माध्यमांवर फॉलो आणि सबस्क्राइब करा.